佛教極樂與桃花源淨土

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人們到世上來感覺痛苦後,就會想找尋心靈上的淨土,陶淵明寫出心中美好的一片(人間)淨土,現代人也是會很想尋幽探訪,僧人就發展出道場來給世人一個寄託,你我經歷今是昨非、昨非今是之後,來個採菊東籬下,悠然見 南山的無我境界。隱居生活中來個飢寒交迫吧!了卻在「結廬人間,而無車馬喧」,體悟死前「不生不滅」的自然境界。
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第一義諦---慧律法師開示

各位尊敬的諸山長老,各位尊敬的大和尚、大法師、比丘、比丘尼,還有各位慈悲的護法居士大德,以及發大心、發菩提心的義工,大家阿彌陀佛! (眾:)阿彌陀佛! 這一次的因緣是我們這個主辦單位再三地邀請,再三的邀請,有三、四十位居士,他們來到高雄文殊講堂,至誠懇切地來邀請,跪了差不多十五分到二十分,我一直都沒有答應。 最主要的我奉行了一個老和尚臨命終的教誡。 我年輕的時候,有一個老和尚要往生了,他跟我講,說:慧律法師! 我看你的根器很利,將來在佛教界也會有一番作為,我有幾句話跟你互相勉勵,如果聽得進去就會受用一輩子! 我跟他講說:長老! 那您就請說吧! 他說:行事低調,一個人行事低調,謙沖自牧,知進退,講話不傷人,胸怀大量,內心充滿智慧和勇氣的人,路會走得很長遠。 所以我這二十年來,幾乎在任何齋僧的場面裡面都沒有參加,我奉行了老法師的遺言:凡事,出家人不強求出頭,不強出頭,常常位居老二。 所以,在文殊講堂二十年我都是如此地堅持,都沒有出現。 我想有這麼眾多慈悲的長老來辦這個齋僧,師父隨喜功德;有這麼發大心、菩提心的護法居士大德,我們也隨喜功德,讚歎各位僧俗團結一致的力量,師父在後面默默地祝福,畢竟是佛教的盛事,所以我就是本著這個心。 後來我們這個主辦單位非常地堅持,我也被他再三地邀請深受感動! 但我又想到說我們小時候,有看過布袋戲,小時候看布袋戲,布袋戲就講:早出來早死,晚出來晚死,如果都不出來就不會死! 我就想:如果都不出來,活久了也是會死啊! 那就想想看:好吧! 偶爾就出來一次,跟大家——各位法師,護法居士見見面。 所以,今天就是這麼樣子地接受了再三地邀請。 這二十年來我都退居到老二,因為老大統統抓去綠島了(綠島綠島是一個孤懸海外,地形險要,四面環水的孤島,過去交通極不方便,這種特殊地理,成了關押犯人的理想的場所,國民黨在綠島專門修建了關押“政治犯”的監獄。) ,所以我都當老二。 (眾鼓掌)。 我自覺平凡,自己覺得自己很平凡,今天是來向諸山長老、各位大和尚、大法師、比丘、比丘尼來學習的,抱著謙卑的心,以最謙卑的心來向諸山長老學習;以最謹慎的態度來跟比丘、比丘尼互相勉勵;也來跟護法居士、大家來共同研討佛法。 我們今天特別地感動,我們給卓伯源縣長(卓伯源:曾任台灣靜宜大學、大葉大學講師,“國防部法律顧問室參謀”,第13 、 14屆彰化縣議員,彰化縣副縣長、代理縣長。 2005年底代表國民黨參選彰化縣長並當選為彰化縣長。 2009年,國民黨中央提名現彰化縣長卓伯源參選年底的縣市長選舉, 12月當選為彰化縣長。)鼓勵一下,(眾鼓掌!)這麼樣一個正信的縣長不多,掌聲大一點! (眾鼓掌!卓伯源合掌鞠躬。)很好! 因為那個掌聲免費的,要是要錢,就不需要這麼大聲了。 我們今天特別謝謝縣長的支持,非常謝謝! (眾鼓掌!)再來,辦這個齋僧是非常辛苦的,非常辛苦的,他投注的人力、物力、僧俗、義工,達到好幾萬人次,因為開會又開會……,齋僧就是很辛苦的! 所以師父在這里特別讚歎發大心、發大菩提心的義工,也不求回饋,犧牲自我,投入這一次的齋僧。 因為高雄文殊講堂也辦過三年的齋僧,每年除了十方信眾的供養金集合起來,我每一年在文殊講堂都投入幾百萬,自己再加……加進去,就是給這些法師們供養。 辦了三年,覺得真的是很辛苦! 尤其車子一坐,要跑去每一位長老的道場這樣邀請,是真的很辛苦,我們為主辦單位強烈地鼓勵一下(眾鼓掌!),他們辛苦了! 今天齋僧,我有一句話,說:聞法者要善於義,不善於語。 聽經聞法的人要懂得佛的義理是什麼? 而不是在語言、文字裡面打轉。 若能以指見月,是名善說。 如果能夠指向月亮,手指頭指向月亮:看月亮! 叫你看月亮,不是叫你看手指頭,你懂得看月亮,那個就懂得聽經聞法的人。 所以今天大家聽經聞法要善於義,就是佛的義理。 諸位! 如果我今天問:齋僧真正的意義是什麼? 沒有幾個可以回答得出來的。 你不信? 你以為齋僧就是這樣大家來吃一餐,叫做齋僧嗎? 不是這樣子。 供佛,佛在哪裡? 僧,僧在何處? 如果今天舉辦這麼大的供佛齋僧,連基本的意義都不懂,如何叫做無量功德呢? 供佛在哪裡呢? 佛在哪裡呢? 自覺聖智即是佛。 喔! 我們的本性才是佛,佛又不在虛空當中,佛到底在哪裡呢? 在每一個人的心性當中。 喔! 原來這個供佛回歸到最終點,是我們的本性。 有沒有覺悟? 如果你覺悟了,你就供到佛了,是真正的佛! 從事相來說:齋,過午不食叫做齋;僧,就是和合無諍叫做僧;這個是站在事相的角度來說。 從理上來講:什麼是齋? 心行純潔叫做齋;心行清淨叫做齋;心行平等叫做齋;心行無相叫做齋。 什麼叫做僧? 本具大慈悲心,和合無諍,悟第一義諦,這個叫做自性僧寶。 佛、法、僧有事相三寶、有理上的三寶。 今天僧齋當然是目犍連的母親這個因緣,這是根據經典;但是根據究竟義是這麼樣說才叫做圓滿。 齋僧,供佛齋僧,務必會事歸理,才符合佛的本意跟本心,這叫做真正的心性無量功德。 舉個例子來講:今天開會,齋僧大會,一定要有很多次的開會,你的心有沒有融入真正的佛的智慧? 有沒有做到幾點? 一、這麼多的——五、六千個義工,有沒有……一、真正的齋僧不爭功;二、不爭吵;三、位居老二,不強出頭;四、不搞對立;五、有沒有守崗位? 你的崗位站在哪裡? 有沒有超過你的崗位? 不在其位,不謀其職,我們做事守住自己的崗位,不要越自己的本份。 再來,有沒有明佛心? 有沒有了解佛的這一顆真正的佛心是什麼? 最後,要少意見,團體通過的意見,我們就絕對遵守,大家要恪遵團體的決策,有沒有這樣的心情? 如果有這樣的心情,辦起齋僧來,那就是理事圓融。 修行是要把我們這一點融入整個團體,而不是整個團體來突顯我這一點。 一個社會、一個family家庭,社會society and country包括國家,都是這樣子的,它是團隊的精神。 所以投票也是一樣,你哪一個團隊有力量,你要交給這個團隊有能力的人,而不是投給一個人。 不是投藍還是投綠,這個團體的力量帶動整個社會。 所以,你在大選的時候冷靜一下,藍綠哪一團隊能夠真正地帶領走向康莊大道,好好地處理兩岸的問題,能夠把整個經濟、文化的層面與世界接軌。 有的人為了藍綠爭吵不休,其實我跟他講:沒有必要這樣子,佛法回歸理性、回歸智慧,萬法都是佛法。 像我不一樣,我這樣去投票,回來我就好好地睡,為什麼? 我們一個人只有一票,不需要做太大的情緒的不滿。 這個就是連投票都是理性的,佛法回歸理性、回歸智慧,我們關心政治,可是我們出家人不參與政治,要了解政治有各種的解讀。 我們出家人盡可能不要去碰觸這個東西,可是我們有能力在生活的台灣這個土地上,冷靜來看看整個趨勢,我把選舉匯入佛教的智慧,就是這樣。 所以,我看有的人藍綠去爭吵,我永遠不會去爭吵。 諸位! 今天我投藍,你們投綠,全部都投綠,我的心不增不減;我今天投綠,你們統統投藍,我的心也沒有任何的增減,這個是佛弟子的基本盤。 再來,道理不懂的人,就算做牛做馬做到死,還是離不開我相煩惱的執著。 所以悟入第一義諦的究竟,涅槃妙心就顯得非常非常地重要。 諸位,涅槃妙心、第一義諦實相的道理,如果你不懂,念佛喊破喉嚨也徒然! 這不是念佛、持咒、誦經的問題,這是心的問題——我們心性的問題,這才抓到修行的根本。 什麼是佛法? 把複雜的人生宇宙回歸到單純的心性,這個就是佛法,而不是一直在那邊各執一詞,爭吵不休。 整個團體能夠契入第一義諦,入於第一義諦——佛的心性,那麼這個團體才是真正的佛弟子! 為什麼要入第一義諦——佛的心性呢? 入第一義諦佛的心性才有佛的正見、才有佛的氣息、才有佛的慈悲心、才有佛的莊嚴、才有佛的喜捨、才有佛的自覺聖智,否則做一點事情,稍微受一點委屈就哭鬧不停。 諸位! 只憑一股熱誠,在佛教裡面做事,不回歸到理性是不能持久的。 我今天我覺得佛法很好,來做……熱鬧一下,看到對 ​​方的缺點,失去信心。 諸位! 這個統統叫做感性的學佛。 我們的心中要真正地擁有佛陀的真理,這是我們個人的事,也是最重要的,也是最重要的! 所以聽經聞法是非常非常重要的。 人家講:三代不讀書,好比一隻豬。 世間人都要讀書了,要調教、要教育了,何況我們佛弟子——出家、在家不好好地教育。 對不對? 所以齋僧,早上的齋僧跟下午的弘法是等量齊觀的,是同樣非常非常重要的! 弘法這個區塊,如果附帶在齋僧,那麼這個就變成外行的;你有齋僧,你沒有佛的正見,沒有開采心性的第一義諦出來,齋僧的意義不重大,不能提升心靈的智慧世界,沒有辦法! 聽經聞法才不會讓我們的思想走偏了,很容易被外面的境界改變跟誘惑,因為心中擁有真正的真理,自己產生了行為怪異,還自己說:我走的是正法。 才不會高傲、不合群,眾生的盲點就是高傲,而自己沒有覺悟。 生命的意義是什麼? 哲學家說:生命的意義在於有正確的思想、有正確的行為,不在乎壽命的長短。 這個是哲學家講的。 那麼我們佛教講的不叫思想,而叫做妙智,如果把哲學家改成佛教的講法是:我們有正確的妙智,有三業清淨的行為,不在乎壽命的長短。 也因此,我們要把聽經聞法列為最重要的課程。 那麼在今天,還沒有進入這個“第一義諦”以前,我必需強調一下,因為今天來的,各位的根器都不一樣,有的法師已經當過教授師了,有的居士已經修行二、三十年了,都相當有能力;但是我們今天必需要為一些初學佛法的人來勉勵一下;但是老參的,聽聽師父所講的:為什麼要聽經聞法,這個有如此的重要! 為什麼? 為什麼要聽經聞法? 眾生的習氣非常重,慾望常常戰勝恐懼和羞恥,聽經聞法可以讓我們漸漸恢復佛的理性跟智慧。 解釋一下:眾生無量億劫來習氣太重,在這個《楞伽經》裡面講叫做無量過妄,無量億劫過妄,過妄習氣計著。 無量劫來,過妄習氣計著,就是我們眾生,大家都知道什麼事情能做,什麼事情不能做,大家統統知道,但是面對慾望對無奈的時候,那一種最痛苦的選擇往往是錯誤的! 為什麼? 因為道理知道,但是因為沒有真實的修行,所以習氣——慾望的習氣佔勝了恐懼,明明這個事情做下去會抓去槍斃,可是看到金錢的慾望來了,忘了;男女的慾望來了,什麼羞恥心都沒有。 所以慾望常常戰勝恐懼跟羞恥,聽經聞法一定要慢慢地來恢復我們的理性跟智慧,沒有辦法一蹴即成,沒有辦法的! 大家你、我,包括我,都是凡夫、平凡人,所以需要下一點功夫,約束自己的三業。 再來,人生跟宇宙不離緣起法。 什麼是緣起法? 緣起法就是死亡跟重生的循環,死亡了,如果習氣不斷,再繼續投胎,死亡,重生……就是一直循環,這一輩子已經很苦了,下輩子再來,再重新開始,重新讀書、重新參加聯考,那個很辛苦的,非常辛苦的! 如果不覺悟,我們的輪迴沒有休歇。 再念一遍:人生、宇宙不離緣起法,緣起法就是死亡跟重生的循環,若不覺悟,輪迴無有休歇。 如果有因緣碰到了佛陀的正法,好好地聽經聞法,人生因為有正法的呼喚而芬芳,心靈純潔,如佛一般的純潔,身清淨無比,三業——口淨、意淨、身淨,身口意完全清淨,會如佛一般的圓滿無瑕。 若不學佛、不聽經、不聞法,無明煩惱會讓你整個人生丟進垃圾桶,任無明煩惱的臭蟲爬滿我們的全身,所以我們要聽經聞法。 生命當中許多的美麗都伴隨著死亡,美麗跟死亡有時候的界限是非常模糊的。 這個死亡是幻想的破滅,不是講那個死亡。 譬如說:看到一條蛇,很漂亮的蛇,踩到了,不小心,你想抓那一條漂亮的蛇,不小心被反咬一口,就死亡,毒蛇! 如果你今天你不起眼:長得很漂亮,很幸運地嫁給小開(現在在台灣有錢人家的公子,有時也叫小開。也可以這樣理解“就是如果你爹很有錢,那麼你恰巧又是個兒子,你就叫小開了” ! ) ,麻雀變鳳凰,舉辦了世紀的婚禮,麻雀變鳳凰;但是很快的,她先生的事業破滅了、破產了,鳳凰又會變成麻雀。 所以我們這個世間,剎那之間它就起變化,如果心沒有先做準備,你沒有辦法接受無常剎那之間的改變,沒有辦法去接受。 所以,學佛就是一直訓練,重複地訓練放下,不著假相,因為這個萬法都是敗壞之相,都是敗壞之相。 生命當中許多的美麗都伴隨著死亡,美麗跟死亡有時候的界限很模糊,就是這樣。 無論是你搞政治的,你今天搞得好好的,明年下台! 你今天搞大企業家,大企業,是不是? 像六輕這樣子幾天——我看電視的,燒掉幾千億、幾兆! 所以美麗都伴隨著死亡。 當你有心理準備的時候,你的美麗的夢幻就不會破滅,因為你從來不存任何的希望;只是我這一輩子我有什麼能力我做我的工作,就像我今天,我投胎來轉世成人,有因緣來出家,我好好地扮演一個法師的身份,盡我的能力來弘法、來利生,雖度無量無邊眾生,實無眾生可度。 接下來:眾生對假相的執著、對感情和男女的慾望是不可自拔和難以抗拒的。 眾生對假相的執著、對感情和男女的慾望的執著,是不可自拔和抗拒的。 譬如說:假使愛你是一種罪、假使愛你是一種業、假使愛你是一種錯,我依然偷偷地愛著你! 為什麼? 無量億劫來他就是這樣的習氣,他就是這樣的習氣。 所以我們要聽經聞法,就是這樣子。 修行要成功,必需要靠實力跟心靈的協調,而不是靠頭銜的,而不是靠頭銜的。 做任何事情也是一樣的,搞哪一個行業都必需要靠實力的,是要玩真槍實彈的,尤其要了生死;不是靠廣告,搞一些噱頭,不是這樣子的。 修行要成功必需要腳踏實地,要靠實力跟心靈的協調,而不是靠頭銜,來掛個什麼博士,或者是掛個什麼教授,這個對生死一點幫助都沒有。 凡是真實修行的人應當遠離這種虛偽。 凡是只追求外表的人,你的理性很容易被假相所蒙蔽。 我們看,只求外表,外表是會欺騙人的。 所以我們要了解,聽經聞法不是追求外表,是要追求人生跟宇宙當中的本質是什麼,究竟的覺悟、真理是什麼。 所以不看相的外表,才會慢慢進入理性,才不會被假相所蒙蔽。 再來,所以要聽經聞法。 這個世間苦難多、痛苦多,不如意十常八九,但是學佛的人總不能把恨帶進去棺材。 天是棺材蓋,地是棺材底,無論闖哪裡,總在棺材裡。 學佛就時時刻刻告訴自己,今天為什麼這一些名人,包括這些知名的藝人,碰到了逆境的時候不堪一擊? 因為他沒有佛法、不懂得佛法,人家在拜佛,他就說這個是迷信,他不了解佛法的偉大到什麼程度,什麼叫佛法? 把這個世間看透了再活下來,你所過的每一分、每一秒都是奇蹟。 因為他不懂佛法,你要原諒他,他忙於事業,這個不能怪他,他不是這一方面的專業的。 有的人愚癡連給予最基本上的尊重都不懂,都不懂。 所以我們要了解,在生前就必需要把這個情緒——“恨”代表一切情緒。 再念一遍:這個世間苦難多、痛苦多,不如意十常八九。 學佛的人不能把恨帶進去棺材,要生前、在活著的生前,就必需把我們的情緒,(這個“恨”代表一切沒有意義的情緒,)徹底地處理。 所以要聽經聞法。 再來,聽經聞法要堅持。 為什麼? 否則現實生活的壓力會把人又重複地帶回無明煩惱的牢籠裡。 我們把無明煩惱比喻作牢籠,就是把一個人關起來。 諸位! 兩種人都是囚犯,一、對國家社會犯罪的人,抓去關,那個就是囚犯。 而我們……。 他是關在牢籠裡面,而我們是關在無明煩惱的牢籠裡面,不自由、不自在、不得解脫! 我們也一樣是囚犯,只是關在無形的牢籠裡面。 就像一隻鳥,心靈當然鳥,這一隻鳥被關在鳥籠裡面;我們也是,不學佛也是關在無明煩惱的牢籠裡面,三年不見,面目全非! 所以為什麼聽經聞法有如此的重要! 眾生凡夫貪,無量億劫來,貪嗔癡、淫怒恚,本能主宰一切,由不得你作主,由不得你作主! 就是我們無量億劫來,內心裡面夾雜著貪心、嗔恨心、愚癡心、淫欲心、暴怒的心、憤恨的心,無量億劫來這些本能主宰一切,由不得你自主! 諸位! 很少人能夠做理性的主人,大部分都是做感性和慾望的奴隸。 很少人能夠做理性的主人,如果不下定決心修行,不聽經聞法,我們佛道就會遙遠無期! 現在的人重視環保,能順應大自然的人,最大的獎勵就是生存;能奉行佛陀的教法,最大的獎勵就是開悟、見性、解脫自在! 世間人講求環保,佛教最講求環保。 外面的環境我們講求環保,現在的環保意識抬頭,佛教兩千五百年前就重視環保,重視心靈的環保。 家裡的垃圾知道要去倒,內心的垃圾不懂得要去倒掉,內心的垃圾就是貪、嗔、痴、憤怒、嫉妒,這些都是心靈的垃圾,這些不懂得倒掉! 所以家裡的垃圾知道會發臭,要拿去倒掉,而內心的垃圾無量億劫來就是一直放在心靈的倉庫裡面惡臭不堪,可是從來不知道要把這個內心的垃圾倒掉。 再念一遍:能順應大自然的人最大的獎勵就是生存,能奉行佛陀的教法最大的獎勵就是開悟、見性、解脫自在,所以要聽經聞法。 智慧之光總在黑暗無明的盡頭迎接我們。 現實是很殘酷的,不過沒有關係,佛陀的正法會擦亮我們徬徨無助的眼神。 我們通常對這個命運的安排很無奈,很不能接受,感覺到很委屈。 跟命運抗拒的人,命運就會摧殘你,你要接受這些事實,殘酷的現實。 已經成為事實、不可改變的,你就必須去接受它,包括你的婚姻、包括你被背叛、包括你的資金被捲走、包括你最親近的人背叛你,你都必須認了,認了就是你的。 佛法,世出世間法是一體兩面的東西,世出世間法是一樣的,世間人因為不懂得佛法以為當官的人不需要佛法,他正需要佛法! 干大企業的人他正需要佛法,家庭主婦需要佛法,重病的人需要佛法,得憂鬱症的人更需要佛法。 四川有一個人得重度憂鬱症,二十年吃了多少藥,什麼醫生都看過了! 結果後來聽了師父的光盤,二十年的重度憂鬱症,把那個憂鬱症的藥統統丟掉,統統丟掉! 好了! 佛法不可思議! (眾鼓掌)所有的榮耀會歸、回歸到佛陀,不是我慧律法師的,所有的榮耀統統是我們釋迦牟尼佛教主教化出來的,不是我,我也是個平凡的人。 智慧之光總在黑暗無明的盡處、盡頭迎接我們。 諸位! 你如果有心要修行,黑暗無明不可怕,你敢面對它,它就無奈你何,你不敢面對它,一直逃避它,它力量就愈來愈大,所以要聽經聞法。 仇恨會蒙蔽理性,延伸無止境的報復,療傷止痛最佳良藥就是原諒和寬恕,否則你的心靈的重病很難痊癒的。 這個社會犯錯是平凡的,原諒跟寬恕才會超凡入聖的,諸位! 這個是永恆的真理,用仇恨不能解決仇恨的,愈殺是愈多人;以牙還牙,那就少掉很多顆牙了! 那以眼還眼呢? 你就會發現世間很多的瞎子,因為以眼還眼嘛! 以牙還牙、以眼還眼,你傷了我這個眼睛,我也挖掉你這個眼睛,那叫做滿地都是牙齒跟眼睛了。 所以,這個不能解決問題。 再念一遍:仇恨會蒙蔽理性,延伸無止境的報復,療傷止痛最佳良藥就是原諒跟寬恕,否則你的心靈的重病很難痊癒的。 所以今天來聽經聞法,你只要聽到這一句,你跟父母親合不來,兄弟姐妹因為分財產而痛恨他。 諸位! 今天徹底擺平,你超凡入聖! 今天你跟哪一個人不愉快,從此以後一筆勾銷,你超凡入聖;你真正的在行佛道。 (眾鼓掌) 所以要聽經聞法,才能療傷止痛。 人要早日覺悟,一切眾生來到人間,只是大宇宙當中的紅塵過客,不能久留,不能久留。 我們來到這個地方,在來到這個地球,就像住旅捨一樣。 大家一定出過國,對不對? 出過國就是你到國外走一走的時候,住旅舍,今天住了旅舍,明天要另外一個行程就怎麼樣? 把行李整理一下,做什麼? 往另外一個目的地出發。 我們來到人間也是這樣子,也是這樣子! 在座諸位! 今天我們來到這個地球投胎成人,很快就會老化,生、老、病、死很快就會顯現,我們下 ​​一站要去哪一道,那就不知道了,那就看你的修行的功夫了! 所以來到這個地方,人要早日覺悟。 一切眾生來到人間,只是大宇宙中紅塵過客,不能久留。 所以要聽經聞法。 死亡只是靈魂回歸永恆生命的一部分,不是真正的死亡。 佛教不講靈魂,講八識。 但是今天用“靈魂”就比較直截了當,大家就比較聽得懂,如果沒有看過唯識學的,他怎麼知道八識是什麼呢? 所以用“靈魂”比較容易了解。 講經說法用這一些比較容易理解的,來度這些初機的。 死亡只是靈魂回歸永恆的一部分,如果沒有業盡情空,那就必需繼續來輪迴。 如果你懂得佛的心、懂得活在當下,當下,你的思路就會愈來愈清晰。 一般人心都活在過去,美好的回憶,白天忙妄想,晚上忙夢想,就是一直忙,忙到死,從來沒有覺悟過人生的意義到底是什麼? 沒有! 如果你懂得佛的心、懂得活在當下,你的思路就會愈來愈清晰。 所以大悟見性的聖人,每一件事情都可以找到真實的意義:看到花,知道三千大千世界的真理就在這朵花;看到沙灘上的一粒沙,就知道無量三千大千世界的真理就在這一粒沙裡面,佛陀的真理,任何的事相,只要你體悟究竟的圓滿佛的心,佛的心性,真如本性,那麼萬法都是我們本性所展現出來的。 了解這一朵花是因緣生,本性本來就空,空無自性。 空無自性就是佛性。 看到一粒沙也是空無自性,空無自性就是佛性。 諸法不可得,悟,當體即空,一切法無生,一切法既然無生,就沒有滅。 所以生滅有兩種:相生、相住、相滅;流註生、流注住、流注滅。 涅槃也是有兩種:一、相的涅槃。 相當體即空,空不可得,我們講:是法住法位,世間相常住。 相當體即空,就是不生不滅的涅槃。 (二、)從本性來講的話,本性是絕對,沒有能所,但有能所,俱是戲論。 所以本性是絕對,站在這個角度講,就是涅槃,不生不滅的涅槃。 這個是我們今天要講的,後面要講的重點。 死亡並不可悲,可悲的是:大多數的人沒有真正地活過。 佛弟子不怕死,怕的是生不如死。 死亡並不可悲。 解釋一下:死亡為什麼不可悲? 死了,大家都是平等。 可悲的是大多數的人沒有真正地活過,沒有真正地活過。 當我還沒有碰到佛法的時候也是很茫然。 我念高中的時候,進去學校,看到左右兩邊寫了很大字,那個樓梯上面寫了很大的字,寫的:今日我以建中為榮,來日建中以我為榮。 那個榮耀是什麼呢? 那個時候沒有學佛,或者是馬英九跟我同校叫做榮耀呢? 不過我感覺他每天都被人家罵,每天都被人家罵,看看那一行還是不比和尚好,我這一行比較好! (眾鼓掌) 一個政治的、一個宗教的,那就看各人的理念了,沒有好跟不好,很難講! 死亡並不可悲,可悲的是:大多數的人沒有真正地活過,為什麼沒有真正地活過? 每天都在期盼,高中念完念大學,大學念完了念研究所,研究所念完念博士;再來就討個老婆;再來就搞個事業,生了三、四個baby (孩子),然後開始就養……養到最後,三個統統到美國,最後跟那隻貓過完後半輩子。 還問問看:你們那個納骨塔要不要給我們那個貓放? 我說:沒有啦! 我們那個納骨塔只有放人啦! 人的一生就是這麼樣過了。 佛弟子不怕死,怕的是生不如死。 生不如死是什麼意思呢? 生不如死有兩個:一、一個人生重病了,氣切了,插管了,眼睛瞪得很大,腦筋很清楚,但是爬不起來,每天打點滴,活也活不了,死也死不去,他也沒交代清楚,也沒有交代清楚說要放棄急救,他快斷氣的時候,人家又弄來二隻熨斗(心臟電擊器):砰! 電擊起來,又活起來。 咚! 裡面都內出血,我都稱心臟電擊器為二隻熨斗。 那個叫做生不如死,氣切、插管、兩手兩腳都不能動,人到那個時候,你就知道! 所有的英雄好漢,送進加護病房,看起來都是這麼的平凡,都是這麼的平凡。 哪一個人有辦法受到重病的摧殘? 沒有辦法的! 所以佛弟子不怕死,怕的是生不如死。 第二個叫做心靈的觀念,煩惱的無明這樣煎迫著,活著生不如死,一點點小事情,敏感到極點,什麼都放不下,什麼都分別、什麼都執著,百般地計較,他不曉得死亡在背後等著他,他不知道! 今天你百千萬種計較,明天一醒來;能不能醒來還是個問題:今日鞋和襪,不知明日穿不穿? 今天的鞋子跟襪子擺好了,今日鞋和襪,不知明日穿不穿? 明天的鞋子跟襪子不曉得穿得到穿不到? 人,很快就送進火葬場了,很快的! 想當初我年輕的時候,二十歲;四十歲;現在一剎那之間竟然快六十歲了! 哇! 這實在是很快了! 那個童年的時候,歷歷如然,就像昨天的事情,今天已經接近六十了。 那個六十,用英文來講很嚴重的: sixty years old ,後面要加s了,就很嚴重了。 你看! 再以佛的年齡八十歲來講,我還有二十年可以活。 所以一般人是布施,我不是,我前面要加三個字:叫做“拼命地”布施。 為什麼? 你總不能把錢帶進去棺材啊! 錢是活人在用的,不是死人在用的。 對不對? 所以別人叫做布施,我前面加三個字:“拼命地”布施,叉叉布施,統統一直布施,為什麼? 帶不走,帶不走。 所以要聽經聞法。 再來,在如夢幻泡影、不實在的世界當中,不要一心一意地想要求得任何東西,隨緣就好,否則你會生活在恐懼失去的陰影當中。 解釋一下:一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。 這佛早就在《金剛經》裡面開示我們——這個不是一個實在的世間,它是生滅的,生生滅滅、滅滅生生,它是因緣生的。 因緣具足了,就辦了齋僧,因緣結束了,大家各自回崗位,來來去去。 可是我們的心性並沒有增減。 來去、生滅,這個是相,這個是相來講的;對我們的真如自性並沒有東西可以增,來也不增,去也沒有減少,這個就是佛法。 在如夢幻泡影不實在的世界當中,不要一心一意地想要求得任何的東西,隨緣就好,否則你會生活在恐懼失去的陰影當中。 要開佛的大智慧,這一點你必須要了解。 (眾鼓掌) 上面這個四十五分鐘,是勉勵初機的。 今天我們要講的題目……。 剛剛講的是為什麼要聽經聞法,聽經聞法有如此的重要! 所以這個人如果一聽到佛法以後,就關起門來念佛誦經,這個人死定了! 不聽經聞法不行的,沒有開佛的智慧,你念佛,煩惱來了,你怎麼辦? 你壓不下去的,你絕對沒有辦法的,無量億劫來的煩惱、慾望,那種我執、法執、煩惱障、所知障,你不聽經聞法,如何擺平? 不是念佛不好,是要用大智慧念佛;不是誦經不好,要用大智慧誦經,要了解佛的真實義理是什麼,了解第一義諦的真如本性,起點就是終點,起點就是終點。 初發心即成等正覺,這個就是入第一義諦涅槃妙心,初發心你用的是本性修行,初發心即成等正覺。 不可以用意識心修行,意識心修了又執著,修了又分別,修了又煩惱,修了又人我是非,斷不了,斷不了。 今天因為我們受限於時間,像這樣才兩個多鐘頭,你也不能講大部經典——講《楞嚴經》、不可能;講《楞伽經》不可能,講《八大人覺經》 ,不可能;你講《彌陀經》,不可能;《藥師經》、講《地藏經》那更不可能,就算以最少的《般若波羅蜜多心經》,二百六十個字,你也講不完啊! 講不完該怎麼辦? 叫做重點,重點。 那今天講的這個呢? 不一定大家都受用,前面四十五分鐘無論僧跟俗,都覺得很不錯、很好,哪一句受用就覺得很好。 底下這個那就不一樣了,要進入今天的正題,我們今天的題目:叫做“第一義諦”。 受限於時間,我們只能講重點;重點就是:有的人會很受用,有的人只能結結善緣,不過坐在這個地方埋下了八識田中的種子,經過了百千萬劫,也會開花、也會結果。 所以聽經聞法,它只有好處,沒有壞處。 究竟實相第一義諦,簡稱第一義諦。 實相是什麼? 實相就是人生宇宙的真實相,真正的實相。 我們凡夫,因為不了解人生宇宙的真實相,實相——無相、無不相的道理,所以過得很迷茫、過得非常地迷茫! 第一義諦就是不可思議心性解脫的真理,不可思議心性的解脫真理。 第一義諦是對第二義諦所講的,禪宗的第一義諦叫做向上門,向上門,不可言說,這裡面沒有任何的語言、沒有任何的觀念、沒有任何的文字、沒有任何的符號,是每一個人本來具足的般若的智慧。 但是我們因為後天的教育,我們從小學、初中、高中、大學、研究所、博士,念完了統統叫做觀念,統統叫做語言,統統叫做文字,統統叫做知識。 我們說:Knowledge is power.知識就是力量,我們讀大學的時候,每天就是這樣子講,讀大學就叫你說about myself自我介紹;再下來告訴你讀書的重要,叫做Knowledge is power.知識就是力量。 可是這一句在佛法來講:知識不一定是力量。 是力量,但是問題有正跟邪,他運用了這些知識去幹壞事情,他懂得電腦,用電腦去做壞事;懂得網路(網絡)用網路(網絡)去做壞事,知識就是力量是沒錯,但是,是善的力量,還是惡的力量? 所以佛法不是語言、不是文字、不是後天所學習的讀書可以讀得來的。 因此諸佛妙理無關於文字、無關於學歷。 所以只要你今天有因緣坐在這兒,坐在彰化體育館這裡,無論出家跟在家,你就有機會成佛、成道,就有機會解脫! 禪宗的第一義諦是對第二義諦;你們想鼓掌嗎? 大聲一點! (眾鼓掌)不要拍那個兩聲像感冒一樣的。 好! 禪宗第一義諦叫做向上門,向上門,叫做不可思議解脫,叫做向上門,沒有語言、沒有文字。 兩個大悟的聖人坐在一起眨個眼睛,就完全了解意思了,三藏十二部經典全部講完! 兩個都是開悟的聖人,坐下來,兩個鐘頭一句話都不會講的。 來! 喝茶! 喝完了。 兩個都是開悟的話,他從外面來,迎接說:你來了! 嗯,我來了! 坐下來,兩個喝茶,為什麼? 因為諸佛妙理無關於文字,一句話都不能講! 對不對? 好! 喝完了茶,送行,他說:我走了! 喔! 你走了! 旁邊的徒弟丈二金剛摸不著頭,想要聽聽他們兩位高僧、開悟的聖人講幾句話,一句都沒說! 他說:師父! 你們今天都沒有說法。 他的師父就講:講完了啊! 他來,我迎接來,其實沒來;他去了,我送他去,其實沒去,道理全部講完了! 說:喔! 原來,原來連這樣迎來送去,真的真如是不來不去,法都講完了,這個徒弟慢慢有所體悟。 所以,第一義諦對世諦講的;第一義諦對第二義諦講的;第二義諦叫做向下門,落入語言、文字的觀念,叫做向下門。 第一義諦是對世諦講的。 世諦就是有次第法的,叫做初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地、十地。 諸位! 次第法是不究竟法,十方三世諸佛,只有頓悟佛,沒有漸悟佛。 頓如同虛空,睜開眼睛沒有東南西北的,沒有任何次第的,睜開眼睛看到這個虛空,虛空就是絕對,頓悟就是這樣子,沒有任何的語言、沒有任何的文字、沒有任何的次第、沒有任何的時空,(眾鼓掌)就是見性。 十方三世一切佛,沒有漸悟佛,只有頓悟,我們講的圓滿自性,圓滿就是沒有任何的次第,沒有次第。 所以今天我們能夠有因緣來聽這個講題,有的人會很受用,第一義諦,小乘只有一個名詞,叫做涅槃,涅槃,同樣在詮釋不生不滅的境界,但是大小乘的涅槃差太多了,差距太大! 小乘的修行是六根不去攀緣六塵,眼耳鼻舌身意,不攀緣色聲香味觸法,讓六塵無所入,不入色聲香味觸法,就證初果,一直到證四果阿羅漢,這個是根塵不偶,入於人無我,就是用伏六識心,伏六識心,降伏了六識心;六識心就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,只有暫時降伏第六意識,對於微細的第八意識,完全沒有觸碰過。 所以你去小乘的國家跟他講,他們從來不談第八意識的。 第八意識生滅有兩種:一、叫做相生、相住、相滅;二、流註生、流註註、流注滅。 有的人對這個名詞很陌生,聽都沒聽過,以前只聽到生滅,怎麼會有這麼多名詞呢? 是的! 這個就是你學得不夠,不夠豐富,今天來聽經聞法,又多了一個知識,其實是多了一個開悟的因緣。 所謂相生、相住、相滅,就是你很容易觀察,我現在用比喻的,你比較聽得懂,譬如說這個人,你可以看他的貌相,小時候、長大、老了,面相都不一樣,叫做相生、相住、相滅;好! 那麼,一種你看不到的,叫做細胞的新陳代謝。 細胞的新陳代謝你看得到嗎? 譬如說指甲,隔了一天長高了一點點,你有沒有看到指甲在成長? 觀察不到,這個叫做流注,流註生、流注住、流注滅。 相生、相住、相滅;流註生、流注住、流注滅;相生、相住、相滅,就是粗糙的生滅法,你容易觀察得到的,你容易觀察得到的;流註生、流注住、流注滅,微細的,除了大菩薩,大菩薩可以觀察得到的時候,一般人沒有辦法,沒有辦法。 結一個善緣。 所以諸佛菩薩是:生滅即滅,寂滅現前。 生滅都滅盡了,這個寂滅的心性現前了,這叫做真如道場,一乘寂滅道場。 這個道場如果沒有找到,這個道場如果沒有找到,我們就會永遠在找道場。 所以法師,或者是在家居士,他一直在找道場:到底哪一個道場比較好、比較適合我? 這個很好的事相的。 可是真正的道場在哪裡? 真正的道場即一乘,寂滅的道場在你當下這一念:一念無生,即體即用,體即無生,用即般若,這個就是真正的道場。 也就是說:今天很多人都有一種觀念,說:我今天要修行,找一個比較清淨、安靜的地方。 諸位! 大徹大悟無關於動靜,如果內心裡面不開智慧,靜亦是塵。 動是塵,靜還是塵。 何以故? 無關於修行,只是一種方便,比較沒有吵雜,比較沒有吵雜。 修行無關於動靜,動靜是塵,動是塵,靜還是塵。 如果你在靜的時候,你才修,說:我在安靜的時候,我才修得到行。 那麼你去動態的時候,你就沒有修行。 動靜無關於修行,這個是塵,動塵、靜塵;動、靜、根、覺、空、滅,《楞嚴經》講的,六根之結,根根有六結。 用耳根來講,動、靜、根、覺、空、滅。 六根之結,六根都會打結,打結就是煩惱,眼睛看什麼東西,心打結;耳朵聽什麼音聲:人家讚歎的,很舒服;毀謗的,心又打結,根根之結,每一根都會打結,看到什麼都會煩惱跟執著。 根根六結,根根六結是講深入的——動、靜、根、(覺悟的)覺、空(空性的空)、滅(寂滅的滅)。 動、靜、根、覺、空、滅——六結。 這個講起來,要講到第一義諦,就是有這麼的困難,我盡量地發揮,你就盡量地吸收,只能這樣子,講多少算多少。 那麼,同樣在詮釋不生不滅的境界,大小乘就差距太大了——小乘只降伏第六意識;大乘要究竟圓滿成佛,講到微細的第八意識,微細的第八意識。 一切諸佛所共說,就是究竟實相無相,第一義諦涅槃妙心,一切法入於第一義諦,第一義諦叫做成佛臨門一腳。 諸位! 你們看過那個足球比賽嗎? 看過嗎? 那個歐洲的世界足球比賽嗎? 有嗎? 你看看那個罰十二碼球,在決勝負的時候,這一球踢進去,這一隊就贏。 諸位! 第一義諦就叫做成佛臨門一腳。 這個第一義諦悟了,了悟真如自性,原來回歸當下,剎那即見永恆,入萬人之中,如入無人之境,知道了悟究竟實相無相的道理,能夠體悟佛的心性,臨門這一腳就踢得進去。 所以第一義諦就是成佛臨門一腳。 放眼我們台灣這一甲子來,用六十年簡單地來討論一下,這一甲子來,因為中國大陸的法師東渡來台灣,一甲子前,有日本的侵華、國共的內戰,使得很多的師在動亂當中,東渡到台灣來。 這些大和尚非常地慈悲,紛紛地成立佛學院、道場、講經說法呀,我也是個受用者,那麼,台灣出了幾個強而有力的高僧,在大陸的法師跟台灣的法師、成就的法師,共同六十年在台灣這塊土地上,道場愈來愈多、佛學院也愈來愈多;大學的佛學社也成立得愈來愈多;這些政府的官員也愈來愈重視我們佛教,這個宗派、這個宗教;所有的法會裡面,普遍的正知正見的觀念散播到每一個角落,這個是可喜可賀的! 但是放眼整個台灣這六十年來,只有幾個現象:戒殺、放生、吃素、念佛、法會、佛七、持咒,大部分都是這個。 關於這個究竟第一義諦的道理,鳳毛鱗角,體悟這個第一義諦的,實在是太少了! 大乘佛法的偉大就是太多的善巧方便,大家都來參與;可是大乘的致命傷就是太多的善巧方便,使你搞不懂什麼叫做正法。 所以附佛外道的特別多。 打著佛教旗幟的,亂搞一通也是很多! 你不能說他不對,可是他走在佛教的邊緣裡面,你能說他不對嗎? 他也有一點佛陀的思想,可是你要跟佛陀真正的究竟正法第一義諦契入,沒有,完全沒有。 所以《阿含經》裡面,《阿含經》裡面講:兩種力量會毀滅佛教: 一、出了惡性重大的比丘,出了惡性重大的比丘,出家不持戒、不守戒、不誦戒,到處遊蕩,霸占道場,不修行;人家修行排斥那些修行的人,收了大家的供養佔為已有。 佛講的,《阿含經》裡面講:碰到這樣子的惡性重大的比丘,佛教滅亡! 為什麼? 如獅子身中蟲,自食獅子身中肉。 這個出到惡生重大的比丘,三藏十二部經典不看,他講他對,那也沒有辦法,他也沒犯法,也沒殺人放火,就大家為了生存。 有的人了解佛的第一義諦的道理,沒有能所,不會攻擊別人;可是有的人為了要生存,就用極端的方式生存,用極端的方式在佛教界裡面求生存,就會變成搞對立。 這個叫做:第一個、第一股力量,毀滅佛教的力量就是出了惡性的比丘,身穿比丘的袈裟,可是不弘佛陀的正法,亂搞! 二、講的相似佛法,讓眾生搞不清楚什麼叫做正法,都摸不著頭緒! 第二股力量就會毀滅正法。 講的叫做相似的佛教,你能說那個是佛教嗎? 好像是、也許是、可能是、大概是、或許是,就是講這些。 可是明眼人當然就很清楚了! 所以今天出家眾這麼的多,我今天特別地感動,非常地感動,不容易的,我們的居士要跟法師鼓勵一下! (眾鼓掌) 這個出家人要多勉勵,出家眾荷擔如來的家業,這個是非常重要的,無論比丘、比丘尼,我們都是一家人,要講內心的話,對不對? 我們都是一家人,“我們一家都是人”,統統要講內心的話,出家人要有志氣、要有骨氣。 是不是? 不要強出頭,諸位! 你有能力、你有實力,我告訴你:美國都會來邀請你,你放心,不要強出頭。 如果你今天沒有能力,常常搞一些靠廣告,那你麻煩大了! 對不對? 第一義諦,大乘的名詞就很多,《楞伽經》講:佛告大慧! 我說如來藏,不同於外道所說之我。 大慧! 我有時說空、有時說無相、有時說無願、有時說如來藏、有時說如、有時說實際、有時說法性、有時說法身、有時候說涅槃、有時候說離自性、有時候說不生不滅、本來寂靜、自性涅槃,以示究竟實相。 這一段出自《楞伽經》。 這第一義諦,第一義諦,《楞伽經》講得最透徹,所以我們今天講的這個“第一義諦”,全部根據《楞伽經》;但是,因為《楞伽經》……《楞嚴經》跟《楞伽經》是公認,教界公認為最難的,《楞嚴經》跟《楞伽經》,不知所云。 經典打開,每個字都認識;每個字都認識,聽得懂意思吧? 就像我們讀大學的時候,同學說:英文每個字我都認識! 的確如此! book,每個字都認識,哪個字不認識? 講話要弄清楚。 法師! 你看過三藏十二部經典? 他說:我一天都看兩次! 喔! 大藏經你一天看兩次? 對啊! 早上起來看到那個標題“大藏經”,看一次;晚上睡覺的時候進去,看,又是看到“大藏經”三個字,一天看兩次“大藏經”,裡面沒有看啦! 我說:這個要講清楚! (眾笑)要講清楚。 好! 《楞伽經》講:佛告大慧! 這個大慧菩薩不是娑婆世界的菩薩,他是《楞伽經》的當機者,是十地菩薩、等覺菩薩,叫做大慧。 佛告大慧! 我說如來藏,我所說的如來藏,不同於外道所說之我。 外道也講一個神我,或者是一個上帝的我,創造的、能創造的我。 大慧,佛告大慧,說:大慧! 我有時說空。 師父一句一句來解釋: 佛陀講的空是什麼? 佛陀講的空是體性本空,不是分析的空。 許多人講經說法就是:你看,有一個人,我們來分析一下,把這一層皮剝掉、把肉除掉、把神經系統除掉,把血液抽乾,慢慢地剖析,到最後剩下一堆白骨。 諸位! 這個不是佛的本意。 最後把這個骨頭化成灰燼,變成顆粒微塵;緣起法最小的單位就是顆粒微塵。 佛講的空不是這個意思,佛講的空是包括這個微塵,體性本空,空無自性,是這個意思。 在座諸位! 大小乘的分水嶺在這個地方,小乘承認有地水火風———緣起法的基本元素,來構成這個人身跟宇宙;佛的大乘法,包括這個顆粒微塵都必需要透視,本來就是空,體性本空。 諸位! 緣起法,最小的單位是顆粒微塵。 佛就問:這個顆粒微塵能不能分析? 恒河的一粒沙,這一粒沙有沒有方分? “方分”就是有沒有體積。 有沒有? 有! 有就可以分析,不能說顆粒微塵叫做最小。 所以佛講:析色不成空,集空不成色。 析色,任何一件緣起法的最小單位是顆粒微塵,這個顆粒微塵分析到最後,你說它空,是不對的,這是不對的! 所以析空觀,是方便破除這些執著於外境的凡夫、還有二乘人所講的,這個叫做析空觀。 諸位! 析色不成空,就表示緣起法不可以敗壞,不可以壞這個緣起法而講佛法,緣起法就是因緣生的東西,因緣生的東西,你不能否定它;但是你也不能肯定它。 好! 析色不成空,集空不成色。 現代的科技叫做奈米(納米),一公尺等於十億奈米,一公尺等於十億的奈米。 我們的外太空,我們的太空科學家,把這個火箭送到外太空,缺的是什麼? 缺的就是水。 就是用什麼科技? 就是用奈米的科技:你吃了以後,喝了這個水,拉出來的尿,經過了奈米的處理,十億分之一公尺,這個水只要滲透過去的,立刻就可以喝;要不然外太空哪裡拿這麼多水? 高科技的! 好! 佛陀的用意是說:不可以用分析的,分析到最後,有,分析到最後是不能空的,這個析空觀是一種善巧、是一種方便,是叫你看破它,這個不是實在的,這是假相,但不是佛陀的本意。 佛陀的本意就是說(師父左手拿毛巾):這個毛巾,知道是顆粒微塵構成的,就知道它的體性本空,但是不可以壞緣起,你可以講:有沒有毛巾? 有! 沒有就變成斷滅見了。 “有”叫做常見,“沒有”叫做斷滅見。 “有”叫做常見,你認為這個有沒有毛巾? 你講有毛巾,就變成有自性了,毛巾是空無自性的,毛巾有,就落入常見;說毛巾沒有,就落入斷見。 講有不對,講沒有還是不對。 佛不落入有無、斷常之見,這個是《楞伽經》最重要的,不落入有見、不落入無見;不落入常見,不落入斷見,這個是佛的正見。 所以第一個,佛陀所講空是當體即空,不可討論、不用去意識、不可以分析、不可以推論,你一推論它,一直分析……這個叫做妄想,不要分析它;分析它,是對初學佛法,沒有能力看破的人,才一直分析。 分析是一種妄想,是一種推論,是一種臆測,是一種爭論。 佛陀說:毛巾當體即空,沒有東西可以討論。 人也是一樣的,人也是一樣的,這個人當 ​​體即空,慢慢地,禪宗裡面講:父母未生本來的面目是什麼? 你今天往前推,你二十歲、你十歲,你還沒有出生,你怎麼來的? 爸爸、媽媽沒有結婚,你在哪裡? 沒有! 這個宇宙不存在。 好! 爸爸、媽媽結婚了,加上自己的業識,業力的轉變來轉世投胎,爸爸、媽媽的因緣,父母親的因緣,加上自己的業力,合成變成我們今天的色身。 今天的色身怎麼樣? 來自於緣起,父母親的因緣,加上自己的業力,說沒有,不對,我們今天明明有一個人;說有,不對,因為生滅無常,這個色身一剖析開來,只是一堆惡臭的東西的而已。 所以佛不落有見,不落無見;不落斷見,不落常見,是第一義諦最基本的思想。 所以再繼續解釋下去:我有時候說空;有時候說無相,無相,無相就是說:譬如說:這一朵花看起來,這一朵花,你把它製造成香水,這個花,相在哪裡呢? 轉換成香水的能量,沒有了,就變成女用的了,撲滿了這個香水。 對不對? 這個花,對不對? 所以,花本質不存在,沒有永恆存在的本質。 諸位! 沒有開悟的人,有日月星辰、有山河大地、有鳥獸蟲魚,有我相、人相、眾生相、壽者相;大悟的人,沒有日月星辰,萬法都是敗壞之相。 地球到今天四十六億年;這個宇宙到現在一百億,整個宇宙到今天一百三十億;太陽係是一百億,壽命是一百億;地球到今天四十六億,正當是壯年期;諸位! 地球會不會敗壞? 會! 太陽會不會敗壞? 會! 哪一種相不會敗壞? 所以要了解佛的用意:凡所有相,皆是虛妄——是說凡所有相,離不開成、住、壞、空,簡單講就是生滅。 我們的心也是這樣子,心攝取了這個相,其實是意識心,主觀的意識心承認外在的客塵,這個就變成有相,有相。 這個著相其實是錯覺,這個相投注在我們意識的影像裡面,在醫學裡面講:我們看到的其實是影像,不是看到真相。 那個人其實是不存在,你硬要說那個人是存在,這個人投入我們意識分別的影像,我們一直執著那個影像,誤認為有一個人。 所以佛講的無相,是告訴我們:今天我們看到的這個相,都是顆粒微塵所組合的,把它分析開來,並沒有這個,就是講無相,當體即空。 再來就講無願,這個“願”就是求,求的意思。 就是你要進入第一義諦涅槃妙心,要懂得空性的道理;要進入第一義諦涅槃妙心,要了解無相的道理。 再來,要無所求。 人到無求品自高,無願就是無求;願就是願力的願,人到無求品自高。 無所求就會進入涅槃。 諸位! 有所求就是立竿,痛苦就是見影,立竿就見影,有求必苦,這是人生的真理。 那你的意思就是說:師父! 那我就什麼都不要求了? 書也不要念了? 不不不! 我們要了解,生命是一種責任,在你的求得學業的時候,了解這是我的責任,這是我們的責任! 對不對? 說空、無相、無所求,是說我們的心靈,能與第一義諦涅槃妙心相應,對於能、所,統統俱不所求;但是我們該有的責任,我們不可以放棄。 佛告大慧:有時候我說如,如:真如的如,如。 你要如如不動,必需先有正智——正確的智慧;要有正確的智慧,必需先心不打妄想;心不打妄想,不可以著兩種:一、著相,二、著名。 著(zháo)名當然就是屬於語言跟文字了。 再來講清楚:相、名、妄想、正智、如如,叫做五法。 三自性叫做妄想自性(遍計所執性),或者是叫做依他起性。 妄想自性叫做遍計所執性;再來就是依他起性,就是萬法都是因緣生的;再來就是圓成實性,叫做三自性。 簡單講:人有兩條路,妄想,就走迷的這一條路;悟了,就走正智這一條路、佛道這一條路。 人生只有兩條路:不是迷就是悟,不是迷就是悟,生不如死就是迷。 每一樣事情,都讓你搞得晚上睡不著覺,一點小事就是不原諒對方,一點點小錢就是看不開,這個會讓你活得生不如死! 妯娌之間、兄弟之間,對不對? 但是學佛的人不一樣,學佛的人不怕被利用。 人家講:慧律法師! 他在利用您! 嗯! 那也不錯,表示我還有一點用處,要不然人家為什麼要利用我? 咦? 您的思想跟人家(不同),很奇怪! 我說:不奇怪啊! 我們被利用的,我們傷心欲絕;我不會,我被利用,沒什麼關係,表示我們還有一點才幹,人家才要用我們。 所以你看,生命它是一種觀念,改得過來、轉變得過來:噢! 真的是很快樂,很快樂、很幸福! 佛有時候說如,如如不動的如,有時候說實際,實際理地不虛偽,佛性涅槃不虛偽。 有時候說法性,法性,諸法的實性叫做法性。 有時候說法身。 諸位! 迷了的時候,法身就轉換成虛空;悟了的時候,虛空就會轉換成法身。 所以有的人問說:師父! 那虛空是什麼? 虛空就是迷了的法身,虛空,法身迷了,就有虛空跟這個五蘊色身,我相、人相、眾生相、壽者相;悟了的時候,虛空轉成法身,五蘊身轉成真如自性。 《楞嚴經》講:五蘊本如來藏真如性,五蘊——色、受、想、行、識,無一法不如,色如、受如、想如、行如、識如,把這個五蘊身就是佛身。 所以五陰本如來藏,妙真如性;六入本如來藏,妙真如性;十二處本如來藏,妙真如性——六根攀緣六塵,但是無所攀緣,沒有能所;十八界——六根、六塵、六識,六根六塵六識一十八界,本如來藏,妙真如性。 整個宇宙看,七大——地、水、火、風、空、見、識即如來藏性,周遍法界。 整個宇宙就是這些元素,物質跟精神:地、水、火、風、空、見、識,看見的見;可是這個義理很深。 諸位有因緣,可以看看師父講過的《楞嚴經》。 所以這麼短的時間,真的沒有辦法,就只能這樣子講,你領悟多少就算多少,你領悟得深,算你福報大、有慧根。 法身就是轉迷成悟;虛空跟這個色身就轉悟成迷,所有的眾生看到一個人、看到一個虛空,這個就是迷;大悟的人,不見一物,名為見道,不見一物,名為見道。 為什麼? 因緣生的東西總是空。 有時候說涅槃,“涅”就是不生,“槃”就是不滅。 有時候講離自性,離自性就是諸法空無自性,沒有一種永恆的體性,沒有一種永恆的體性。 有時候說不生不滅;有時候說本來寂靜;有時候說自性涅槃,以示究竟實相。 那麼這一段在講什麼? 意思就是說:因為佛親證的那個真如自性沒有辦法講,由於各種根器的不同,佛陀為了要讓你契入不生不滅、不增不減的如來藏性,所以用了很多的名詞。 小乘只有一個名詞,叫做涅槃;大乘,有時候空、講空,涅槃轉換一個名詞就是空,空就是涅槃;無相就是涅槃;無願就是涅槃;如就是涅槃;實際就是涅槃;法性就是涅槃;法身就是涅槃;離自性叫做涅槃;不生不滅叫做涅槃;本來寂靜叫做涅槃,自性涅槃;圓滿無缺叫做涅槃;海印三昧叫做涅槃,究竟涅槃;真如實相,無相無不相叫做涅槃;大圓鏡智叫做涅槃;即心即佛叫做涅槃;一心不亂叫做涅槃,各個宗派都不離這個心性,以示究竟實相。 因為究竟實相不可說,只好假借名相來說。 所以大乘的名相很多:一真法界、一實相、真如、如如、大圓鏡智;或者是密宗講的大圓滿;或者說不增不減、不垢不淨。 第一義諦實不可說,禪宗方便說叫做即心即佛;或者說一切法無生;或者說一切法無我;就是第一義諦。 或者說一切法無所得,叫做第一義諦涅槃妙心;或者說一切法空無自性,就是涅槃第一義諦妙心;或者說一切法究竟平等,叫做第一義諦涅槃妙心。 究竟第一義諦涅槃妙心,所以第一義諦就是有證量的究竟解脫,叫做心、佛、眾生,三無差別。 再來,在這個《賢首五教儀》裡面有講,賢首宗就是華嚴宗。 《賢首五教儀》裡面講:法界性就是眾生性,眾生性就是佛性。 何以故? 法界性不增不減,佛性不增不減,眾生性不增不減,有增有減就不是佛的究竟處、究竟之道。 諸位! 法界性不增不減,佛性不增不減,眾生性不增不減,是故法界性即是佛性,佛性即是眾生性,眾生性即是法界性,諸法沒有增減,相不可得,沒有增減;性絕待不可得,沒有增減。 (眾鼓掌) 或者說第一義諦妙真如心,諸法畢竟空,叫做涅槃妙義;或者是說一佛乘,或者說一乘寂滅道場,或者是說大般若涅槃 ​​,大般若涅槃 ​​。 有時候我們講第一義諦究竟涅槃,實相無相,稱為最上乘;或者是稱為無上諦理;或者叫無上諦理;或者叫做無可比擬;或者平等不二,叫做第一義諦涅槃妙心;或者是講本心;或者是講無所住;或者是講離一切相;或者是說無智亦無得;或者是說佛性。 諸位! 我有一次打開電視,看看他們在講經說法,有的人一直強調本心:明本心,不見得見本性。 這一句話問題就大了! 明本心,不見得見本性。 諸位! 今天我們講的角度,是佛悟到究竟的處,如果本心不是本性,那麼法就有兩端了,就跑出一個心還一個性了。 現在講到究竟之處,心如性亦如,心如性亦如。 如果你一定要說:這兩個不同的,一個心、一個性,是不一樣,那麼就用體跟相來解釋。 我們說真如是體,般若妙心是用,諸位! 依體起用,攝用歸體,體用不二。 為什麼說本心不是本性呢? 是自己悟道不究竟,是這樣講。 就像我們在解釋智跟慧一樣,智跟慧兩個名字,名詞是不一樣的。 好! 你硬要在文字上解說,可以! 慧是除惑;智是證真。 慧除惑,智證真,所以有證果的統統稱為智:一切智、道種智、一切種智,叫做薩婆若海。 好! 你一定要把名字、名詞分析開來,像依文解義一樣,那麼就是慧比較粗,智就比較細;但是在究竟之處,從佛的角度、心性來講,智跟慧還有兩種東西嗎? 慧如,智當然也是如了。 所以智是體,智是慧的體,慧是智的用,體、用是不二的,不二才是佛法、才是究竟處。 為什麼說講本心不是本性呢? 還一直強調。 這完全跟佛的第一義諦究竟實相道理是相違背的。 再來,我們講本心無所住,離一切相,就是涅槃妙心;或者是說無智亦無得;或者說佛性,叫做涅槃妙心。 悟道的人,一切法統統叫做第一義諦。 所以你今天你弘法,必需站在究竟之處來為眾生解說,究竟之處就是佛的究竟之處,那我們一般人說、法師說:我又沒有悟到佛的究竟處。 那就是必需依法不依人,依佛的究竟之法,不依人,人沒有辦法悟到像佛這麼高的境界,那就依佛所講的經典,經典,依據經典,《楞嚴經》講的、《楞伽經》講的、《圓覺經》講的、《金剛經》講的,依這個來入道,來入道。 所以悟道的人,一切法統統叫做第一義諦;但是這個第一義諦又不可說,我們今天的演講必需方便說,那麼方便說則必需善巧說,善巧說就要藉重相跟語言來好好地體悟。 今天在座諸位心境不同、根器也不同、智慧也不同,看到了這個世間的相,就有深、淺、迷悟的不同,這就要看你的功夫了。 用這樣講有一點模糊,用舉例子你就會恍然大悟! 我們今天用舉例子來講,讓大家更清楚:萬法唯心所造,智慧不一樣,看出來這個世間是完全不同! 我現在舉一個例子,譬如說:有一對剛剛要結婚的新郎跟新娘,你問這個新郎,說:你看到了今天把新娘化妝得很漂亮。 戴上紗罩,把這個白色的紗罩蓋起來;其實不是新娘,其實是老娘了,看太久了,只是那一天結婚的時候,化妝起來叫做新娘,他已經都快看膩了,可是沒辦法,大家都這樣稱呼,其實是老娘了。 好了! 已經看了,戴上這個紗罩,你問這個新郎,說:你何所見? 汝何所見? 你看到什麼? 你看到什麼? 這個新郎,因為他那一天結婚,非常充滿著興奮跟期待,他就說:我看到了,今天我看到了我的新娘,全世界最漂亮的新娘! 凡夫看到的就是這個,化妝得很漂亮,這是第一層。 你要去問修內觀的人,修這個內觀的人,內觀——觀身不淨。 你要修內觀的人來看這個新娘,就不是這樣。 汝何所見? 他說:我唯見不淨,全身上下,九孔、十孔全部出不淨,我看到的是頭、目、腦髓不淨;我看到的血液、尿液不淨;我看到的是心臟、肺臟、肝臟、胃、大腸、小腸、盲腸、直腸,我看到的統統不淨,其他無所見! 要娶妻的新郎,看到的是漂亮的新娘,而他看到的都是不淨,修內觀的人! 你看,境界就差很多了! 如果你找證初果阿羅漢的,問:汝何所見? 他說:我唯見白骨,其餘無所見。 啊? 一個這麼漂亮的新娘,在初果阿羅漢、證初果阿羅漢看起來,竟然是一堆白骨! 證初果阿羅漢。 繼續問,你找一個證阿羅漢果的,證四果阿羅漢的,問:汝何所見? 你看到什麼? 他說:我看到全是微塵,無有白骨之相,此微塵與大地之微塵平等不二,唯是微塵,其餘無所見。 證阿羅漢果,一眼就貫穿,看到生命的究竟。 火化以後,真的就是剩下一堆微塵! 啊? 一個新娘現在變成一個顆粒微塵! 好! 你問十地菩薩、等覺菩薩:你何所見? 等覺菩薩、十地菩薩他說:我不見微塵之相,我不見一物、不見微塵之相。 連微塵相當體就是空,入不可思議,這是大菩薩,等覺、十地菩薩所看到的境界。 觀世音菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,色即是空,空即是色,色,諸法色本來就空,那二百六十個字念了幾十年,還體會不出來! 是不是? 體會得出來,色即是空,所有的緣起法就是顆粒微塵,顆粒微塵當體即空,這個就是佛的本意,色即是空,空即是色,色不異空,空不異色,究竟平等。 最後如果我們有因緣問佛,問我們尊貴的釋迦世尊,說:世尊! 敢問世尊,汝何所見? 世尊閉上眼睛不回答。 何以故? 講“有”不對,講“空”不對,諸法無可言說,入於最高境界,諸法不可得,無可言說,沒有來去、生滅、增減,諸法盡是幻,幻就是空無自性,不可得。 佛無所說,入最高的境界,不可思議的解脫境界。 諸位! 剛剛舉這個例子,一個新娘看起來這麼漂亮,她的老公看:全世界最漂亮;內觀的看,盡是不淨;初果的看:一堆白骨;證阿羅漢果的看:統統是微塵;大菩薩、觀世音菩薩看:微塵不可得;佛,無可言說——最高境界,沒有東西可以講,一層一層……這樣的剖析。 說佛教迷信的人,這個本身就是非常迷信的人,因為他不懂得佛的真義、真理是什麼,真理是什麼。 我去台灣大學醫學院上課的時候,我說:你們將來要走外科醫生的舉手。 我說今天如果一個人巧克力囊腫(卵巢子宮內膜異位症),你可以開刀;子宮肌瘤,你可以開刀;腦瘤,你可以開刀。 如果有一個人告訴你說:我今天很煩惱,非常地煩惱,我快活不下去了! 請問外科醫生,你要開哪裡? 開什麼刀? 不知道! 好! 再來,你們有什麼藥劑師? 有! 我現在請問你藥劑師:如果今天有一個人戀愛失敗了,他沒有她會死;但是人家又不喜歡他,他又偷偷地愛她,然後一直活在極端的痛苦之下,爬到十二樓要去跳樓,被人 ​​家救下來,那我請問你:碰到這種戀愛失敗,實在把自己逼到死路的時候,請問你:醫生,你要開什麼藥? 諸位! 你們都是台大的,台大都是一流的了,說說看,腦部煩惱開什麼刀? 沒有刀! 內心煩惱、執著,下什麼藥? 沒有藥! 只有等死而已,不然有什麼辦法? 為什麼? 因為不了解佛法嘛! 這個醫學院的,大家:嗯! 只有釋迦牟尼佛叫做大醫王,大醫王(眾鼓掌),能治一切病,我們的世尊! 我們的世尊! 有一次,一九九九年,我到大陸的時候,北大的學生第一句問說:慧律法師! 我們北大有沒有因緣邀請您演講? 我說:行! 有因緣,就來北大演講。 師父! 我還可不可以問您第二個問題? 我說:行! 東北人都是這樣講:行! 比較捲舌:行! 我現在快變成外省人了! 行! 你再問吧! 請問師父! 我們為什麼要學佛? 北大禪學社的問,第一個單刀直入:我們為什麼要學佛? 我就跟他回答:為了要學習做自己啊! 他說:什麼做自己啊? 我們現在不是自己嗎? 不是! 你現在哪裡有自己呢? 你現在是家庭教育、學校教育、社會教育。 他說:難道這樣有錯嗎? 不是! 我不是說家庭教育、社會教育、學校教育有錯,我不是這個意思,而是這樣的教育壓住了你的本能,你的大般若智慧,全部變成觀念、語言,變成符號,你是工廠裡面產生出來的產品,你沒有自我,冷靜一下。 為什麼要學佛? 就是學習做自己,做自己做久了就是做佛,佛就是自己,自己就是佛,平等不二! (眾鼓掌) 這個北大的聽了:哇! 還真是好,還真是好! 他說:師父! 那什麼是禪? (師父左手伸出大拇指)喔! 大拇指是禪,那第二個拇指呢? 不是! 這個知道,禪就在這個地方(師父晃動左手伸出的大拇指)。 往這一隻手指頭一直看,是不是? 他說:師父! 您解釋一下! 我說:這個不能講,最上乘哪讓你開得了口? 講就失去意義了! 是不是? 我講了禪的最高境界,害了你,開悟的那一天來告訴我! 說:法師也會賣關子! 這個不是賣關子,禪真的不可說,親證,如人飲水,冷暖自知。 好! 再來,諸法如幻,一切法本來就不可得,沒有語言、沒有言說、沒有妄想、沒有能所,諸法不可得,豈有言說? 是故入佛大寂滅處,無有言說,最高的境界。 不可得即入第一義諦,入第一義諦,大悟見性是不能造假的。 諸位! 今天要跟出家、在家眾勉勵,我先舉一個例子,印象就會很深,修行玩真的,不是玩假的! 我現在舉一個社會上的例子,你就知道玩假的下場是很悲慘的! 有一個不算黑道的,是有一點點流氓,但是,也不是大尾(老大)的,平常就拿一支假槍,拿一支假槍玩,閒著沒事,到人家做生意的地方,那一支假槍就拿出來耍一下,玩弄一下收起來。 那一支玩具槍太像真槍了。 有一次,人家騎這個摩托車,一個年輕人騎摩托車擦撞到他,他很生氣,他又故技重施,把那一支假槍又拿出來轉二圈(師父做食指伸入槍的扳機護弓裡轉動手槍的動作),那個騎摩托車的年輕人嚇壞了:我賠,我賠就是! 多少錢、多少錢,我賠! 他認為這一招很好用,假槍拿起來轉二圈(師父做食指伸入槍的扳機護弓裡轉動手槍的動作) ,大家都怕他怕得要死! 有一次他開車……開車的時候,剛好那個綠燈要轉紅燈,他要停,結果沒有停又要停,在矛盾當中, deng (噔)突然停下來,後面那一輛車很生氣,後面那一輛車很生氣,說:搞什麼東東? 開車子開這樣子的車! 然後就不太高興了。 他那一支假槍,前面那個半流氓,那個假槍又拿出來了,開門就拿那一支假槍起來,要嚇唬他一下了,那一支假槍又拿出來了,比著對方。 後面那個坐的是真正的黑道大哥,剛好有真槍,人家胸口的刺青是刺一隻鴨跟一隻豹,“鴨豹”(橫行霸道)! 你……你跟人家比什麼? 對不對? 他看那個槍拿出來的時候,人家那個黑道是真槍啊,一槍就先開槍了,拿假槍的沒有子彈,玩弄一下可以,玩弄一下。 這一下子中彈,心臟一槍斃命,倒在那個地方! 玩假槍的人,遲早會被無明煩惱打死,玩真槍的人,明心見性是玩真槍,這是真正的修行人。 下手處不生不滅,這是玩真槍。 諸位! 修行是真槍實彈的東西,對自己的生死一點都不忽略,這是玩真槍。 玩真槍,真如自性可以打死煩惱的;玩假槍的人,無明煩惱會打死你的真如。 所以諸位! 腳踏實地地做,不搞名、不搞利,不強出頭。 人家說我們好,我們隨喜;人家說我們不好,我們檢討。 好是音聲,如夢幻泡影;說我們不好,也是如夢幻泡影,不實在的世間。 有道無道,自己知道,修行是對自己負責,不是要修給別人看的。 對不對? 就像歌星、影星一樣,那些藝人,出來的時候,哇! 化妝化得很好看;回家的時候一卸妝,因為不是舞台嘛,卸妝,認不出來,認不出來! 她只有兩分漂亮,結果化妝起來十分漂亮,一卸妝以後認不出來! 那個貌相是可以化妝、造假的。 諸位! 修行不能造假,沒有見性就是沒辦法,一點辦法都沒有! 這個是講真心話。 所以真實的修行,是給那一些誠懇的人,對那一些喜歡搞名搞利的,我們講這個沒有用的! 對不對? 打臉子充胖,有什麼用呢? 沒有用的! 所以,假槍、真槍這個比喻,你就知道,修行是真槍實彈的東西,不能造假的。 第一義諦又稱為第一義空;又稱為第一勝義空;又稱第一勝義諦。 第一義又稱為第一義空,也就是最究竟畢竟空,諸法當體就是空,沒有任何的能所。 爭吵,其實在跟自己的情緒爭吵。 今天哪一個人得罪你,你很煩惱,諸位! 錯了! 是自己的心的問題,我們的心跟他抗拒,不能融入自己的心性,沒有能所,所以你覺得很委屈,白的,他硬要把你染成黑的;在聖人來講,沒有黑跟白,它就沒有相的東西,你怎麼染污它呢? 所以,聖人聽到所有的讚嘆,如大地的不動;聖人聽到所有的毀謗,也是如大地的不動,沒有什麼增減的,一切都是眾生的問題,不是聖人的心性的問題。 只有凡夫有是、有非,是非是對立的東西,大悟的聖人不落入是、不落入非;不落入觀念、不落入能所,沒有! 因為第一義、勝義諦就是空。 道本無形,本不可說。 師父今天為了利益無量的眾生,所以方便說。 剛剛說:悟諸法不可得,即入第一義諦。 悟無所得,即入佛行處。 你要了解佛怎麼修行的嗎? 佛體悟到諸法無所得,善分別諸法相,於第一義而不動。 什麼叫做善分別諸法相? 用妙智分別一切根、塵、識所顯現的十八界的諸法,了解法法本空,沒有東西可以分別,叫做善分別諸法相,於第一義而不動,第一義諦就是真如自性。 真如自性第一義究竟無所分別。 所以善分別諸法相,於第一義而不動,就是這個道理。 (眾鼓掌)運用我們的妙智,於根塵識十八界,所有的人生跟宇宙,看到的統統不作分析,了悟當體即空,直接契入無生,單刀直入,無可言說,回歸當下,剎那即見永恆,一剎那中,即見永恆,就 ​​是善分別諸法相,於第一義而不動。 簡單講:用心性的妙智分別諸法相,而法相本來就空,沒有能分別的,也沒有所分別的,叫做善分別。 眾生是惡分別,這一定是! 碰到事情是一定你錯我對、我好你壞。 對不對? 所以如果你不想跟眾生摩擦,如果你不想跟眾生摩擦,就這樣子:你大我小、你善我惡、你好我壞、你是我非,用這種心態跟眾生相處,日子會比較好過一點。 大家兩個統統對,對不對? 兩個統統對,到最後就是火冒三丈,彼此不愉快。 所以善分別諸法相,於第一義而不動。 諸位! 如果我們能夠退一步,容忍一切眾生,在我們的心性其實沒有什麼增減;何況忍辱跟退讓,是一種修行人很重要的美德。 眾相緣起,空無自性,諸位! 相不可得,五陰——色、受、想、行、識,諸位! 色不可得,受不可得,想不可得,行不可得,識不可得,五陰不可得。 了悟五陰本空,五陰就是佛,即身就是佛,五陰本如來藏,妙真如性。 當我們體悟到色受想行識不可得,剎那之間就轉成諸佛身,即五陰身就是諸佛身。 但是,在這裡要講理跟事。 人家講:師父! 請問慧律法師,我碰到一個難題:到底什麼是佛? 有一個法師問得非常好:請問慧律法師! 開悟的人算不算佛? 這個要分理跟事,大悟見性就是佛,他的心跟佛一樣,這是站在理上來講。 站在事相來講,沒有佛的三十二相,不是佛;沒有佛的八十種好,不是佛;沒有佛的十力,不是佛;沒有佛陀的十八不共法,不是佛。 站在理上來講,大悟的人就是佛;站在事相來講,沒有佛的三十二相、八十種好,就不是佛,要分理跟事來討論,分理跟事來討論。 哇! 法師! 您這個答案我很滿意,非常滿意! (眾鼓掌)他說他這個問題問了很多的法師,很多的法師跟他回答的答案,他都不滿意,我就跟他講:要分理跟事來講。 所以我們就知道,六入無所入,六入本如來藏,妙真如性,六根攀緣六塵,本來沒有能所,不可攀、不可緣,六入。 六根跟六塵就是十二處,就是本如來藏,妙真如性;十八界,根、塵、識一十八界,本如來藏,妙真如性;七大——地水火風空……即如來藏性,周遍法界。 諸位! 不可得——日月星辰不可得、山河大地不可得,都是緣起的假相;花草樹木,求其體性不可得,都是因緣生的假相;鳥獸蟲魚不可得;我相、人相、眾生相、壽者相不可得。 諸位! 語言不可得、文字不可得、音聲不可得。 念佛的人要念得有智慧。 有一個比丘住茅蓬住了二十年,來到文殊講堂,很有禮貌,具足威儀,說:頂禮法師! 我說:很好! 我就問了:哪來的呀? 從哪來? 說:我從中部的山區來。 我問:怎麼用功? 他說:我專門念佛,專門誦經、念佛。 很好! 我就跟他講:能問你一個問題嗎? 他說:好! 《金剛經》講:若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。 你現在念佛是音聲嗎? 是! 以音聲求我,是人行邪道,不能見如來,說說看,你現在是用什麼求佛呢? 《金剛經》是佛講的、《彌陀經》是佛講的,兩種一定要有交集,這講得那麼清楚了,念佛的人對第一義諦不懂,那你如何契入佛心呢? 他說:我念佛念了二十年,沒有人告訴我。 《金剛經》講:若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。 《彌陀經》講:若一日……乃至七日,要一心不亂。 一心不亂就是本性的功夫,有理一心跟事一心。 兩本經都是佛講的,一個叫你不可音聲求,一個叫你念佛要一心不亂,兩本經典有沒有交集? 因為都是佛說的。 嗯! 他說:我沒有想過,也沒有人問過我這個問題。 我說:這個問題就是存在,這個就是真正的問題,沒有發現問題。 《金剛經》講,叫你開般若智慧,所以破一切相;淨土法門叫你念一句佛,重點在哪裡? 重點在一心不亂,一心不亂,還是心性的功夫。 《金剛經》破相,是心性的功夫;念佛一心不亂,還是心性的功夫。 在座諸位! 經典、萬般的經典,沒有會歸究竟的心性,實相無相,第一義諦的妙理,妙性涅槃,大圓滿的鏡智,諸位! 這一本經典跟這一本經典會矛盾的,這一本經典跟這一本經典會矛盾的。 有一個人,說:我念佛,我一心求生極樂世界。 我把阿彌陀佛擺一尊,阿彌陀佛,其他都是多餘的! 我說:嗯! 沒意見。 旁邊有一個居士跟他講說:不可以這樣子啊,釋迦牟尼佛,水有源,木有本啊,對不對? 飲水要思源啊! 我們家裡還是要擺個釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛是我們的教主啊! 嗯! 我跟他講:嗯! 也對! 另外剛剛那個說:這樣不行啊! 觀世音菩薩會生氣,旁邊都沒有觀世音菩薩救苦救難,你碰到困難怎麼辦? 嗯! 第四個說:那這樣不行啊! 我們萬一修行沒有去極樂世界,掉進墮三惡道,要地藏王菩薩,我們也要擺一尊地藏王菩薩。 第五個就說:這樣也不對啊! 我們要往生極樂世界,沒有先消災,怎麼往生極樂世界呢? 我們還是要擺一尊藥師佛! 大乘佛法就是這樣讓人無所適從,每一個人都有自己的一套。 如果說見性了,佛佛道同,你擺哪一尊不都一樣嗎? 不擺,不擺也是一樣啊! 這個就是說見性的重要,它就是重要,進入沒有爭論的心性法門,這樣才不會拉右邊……對不對? 偏左邊,拉右邊偏右邊,拉左邊偏左邊,這樣才不會偏,佛法這樣叫做圓滿。 如果這個不懂,修行就會一直處在矛盾當中:到底我要怎麼修行? 所以,當你在念佛的時候,你要告訴自己:萬般的眾生,跟我們的生死都沒有關係,我現在不能打妄想。 要正智、要如如,是自己的問題。 如果你把所有的問題,都告訴自己:是我的問題! 那麼你就能夠解決這個問題。 如果說碰到了問題,都是別人的錯、都是別人的問題,那這個問題就會很難解決,你沒辦法改變別人。 所以我一直重複講:改變別人不如改變自己。 我這樣講,有智慧的人就反應很快;可是有愚癡的人,她的解讀跟我講的不一樣! 有一次,她的老公是我的徒弟,皈依了師父,他常常在看師父的光盤。 喔! 太好了:改變別人不如改變自己。 她老公覺得真的是太好了,他也尊重老婆一切的決定,習氣啊怎麼樣。 他的老婆就不是這樣子。 有一次兩個夫妻吵架,他的老婆就搬出真理出來了:你今天,我告訴你:你有沒有聽過你師父講的話? 哪一句話? 他說:哪一句呀? 你師父不是講嗎? 改變別人不如改變自己嗎? 她老公說:對啊! 你改變你自己就好,你休想改變我! 我說:我這個意思好像不是這樣子喔,這個體會得好像差太大了! 改變別人不如改變自己,是降伏自我,怎麼變成固執自己,叫別人不要改變我們? 這個實在是體悟錯誤,體悟錯誤。 所以接下來,入第一義諦,涅槃妙心,語言不可得、文字不可得、音聲不可得、善惡不可得、觀念不可得、美醜不可得、能所不可得、識心執著分別不可得,識心執著分別是認賊作父。 識心執著分別,就是譬如說這是一個本體(師父左手掌橫出,拇指屈餘四指直伸),這有一個光度,本體。 譬如這一隻手,這是本體。 識心分別就是什麼? 識心分別就是這樣子(師父右手拿一本書放在左手上面,蓋住左手),手,這一隻手有影子(是指師父放在左手上的右手),這隻手是清淨的(師父的左手,這時師父把拿書的右手及書移開。),現在因為能所不斷(師父又把右手拿書放在左手上),所以影子投射在這一隻手(師父的左手) 。 如果我們要見性,第一義諦,把這個影子除掉,把這個客觀環境拿掉(師移開拿書的右手),主觀的意識自然就消失。 因為主觀意識的認同(師父又右手拿書蓋在左手上),所以相一直都不離,包括晚上都作夢。 所以識心分別就是本性的影子,本性加上一層影子,起心動念,加上一層影子(師父右手拿書在左手上拍。師父舉這個例子左手掌一直沒有動作)。 好! 現在來討論,本性如同手(師父左手掌橫出,拇指屈餘四指直伸。師父左手隨上面的動作沒動),識心分別就像手上所顯現的影子(師父右手拿一本書放在左手上面,蓋住左手),你說是一嗎? (師移開拿書的右手)也不對,因為手不是影子。 你說是二嗎? (師父右手拿一本書放在左手上面,蓋住左手)也不對,這一隻手上面的影子,不可以離開這一隻手,識心分別就是這樣子。 識心分別是不是本性? 不是,它是本性的影子;它能不能離開本性? 不行! 就像一棵樹木,就像一棵樹木,這一棵樹木如果代表本性,那麼我們的識心分別就是影子。 所以我們今天看到的,是心中所顯現的影子,萬法唯心現量。 所以,兩條路線:迷的眾生,有無明、煩惱、有種種煩惱,看到了影像——假相;悟了就看到了真如,看到了真如就是無所見,就是本性所顯現的。 再來,識心分別,離塵無自體性;真如自性,離塵有自體性,這個很多人都聽不懂,學佛學了好久,還是聽不懂這個到底佛的用意是什麼? 識心分別(師父伸左手掌,掌心向內,手指向右,拇指微屈入掌內),離塵無自體性的意思就是說:主觀跟客觀同時存在(師父右手拿書放在左手掌上) ,這個影子是主觀(師父指左手),這一張紙(師父右手裡拿著書)是客觀,主觀跟客觀一交接,成為本性上的一層影子。 離塵,塵就是這個客觀的環境(師父右手晃動手中的書,意思是書找指客觀環境),離塵無自體性,離塵以後(師移開拿書的右手),這個主觀意識怎麼樣? 也不存在。 就是主觀意識承認外面的客觀,客觀的意識影響主觀,主觀不離客觀,客觀不離主觀。 這個就像兩根草,這是蘆葦,把它並在一起,這個蘆葦一長出來,就是兩根並在一起,拿掉一根,這一根就倒了! 主觀跟客觀意識形態也是這樣子的,我們認賊作父,就是不知道心中的識心分別是賊(師父又把拿書的右手放在左手掌上),本性才是真正的我們的父。 好! 本性是清淨的(師父伸左手掌,掌心向內,手指向右,拇指微屈入掌內),因為本性心上有一層意識的影子,客觀的環境一顯現(師父右手拿書放在左手掌上),你看到手中的影子,對不對? 手中的影子就是客觀,這個影子能不能離開這一隻手? 不可以! 影子不能離開這一隻手。 但客觀的環境散開來(師移開拿書的右手),影子不見了,恢復真如,放下客觀的環境、主觀的意識分別心,本性就慢慢地顯現。 當然這講起來還有更深的道理。 所以識心分別,離塵無自體性;真如自性,離塵有自體性,就是我們的本性是存在的,一直存在的,一直存在的,就是我們所講的第一義諦,涅槃妙心。 今天要修行的,不是你一直拜佛猛磕頭,叫做修行;也不是你喊破喉嚨念佛,叫做修行,要懂得“歇即是菩提”的道理,懂得“歇即是菩提”的道理。 (眾鼓掌) 如果拜佛叫做修行,那麼那個殘障的人,沒有兩隻腳,那他怎麼修啊? 如果打坐叫做修行,不是佛法,佛法是心法,如果打坐叫做修行,然後沒有那個下半身的人,兩隻腳都截肢,那他一輩子不就做凡夫了? 那念佛能不能往生極樂世界? 當然也行啊! 修行跟那兩隻腿有什麼關係? 兩隻腿是給我們方便,是給我們方便走路。 所以我們現在不了解——佛不念佛,佛不拜佛,佛不禮佛,佛不繞佛,不懂得這個道理。 佛不念佛,佛性本空,沒有能念、所念。 佛不拜佛,你要拜誰? 往前拜? 往後拜? 你自性就是佛,佛不拜佛,釋迦牟尼佛來要拜誰呢? 在座諸位! 禮佛、拜佛、念佛也是一樣,藉著這一句阿彌陀佛,攝我們的心,如果我們的心攝不住,常常看眾生的煩惱,起無量的差別心,那麼你念佛的意義是什麼? 念佛不能斷貪,念佛做什麼? 念佛不能斷嗔,你念佛做什麼? 你念佛不能斷愚癡,你念佛要做什麼? 持咒也是這樣子,念佛念佛、持咒,都要會歸般若智慧,般若是諸佛之母。 當然有的人就說:喔! 那師父,那我回去就不要拜佛、念佛囉? 我說:我不是這個意思,是說大悟見性沒有能所,自性就是佛。 所以,有人問三祖僧璨大師,說:大師! 您也念佛嗎? 三祖僧璨大師跟他講:佛之一字,我不喜聞。 禪宗裡面講:念佛一聲,漱口三天,念佛一聲,漱口三天。 師父! 您的意思就是不要念佛囉! 不! 不是這個意思。 大悟的人念佛,就沒有能念、所念,所以要念佛;不悟的人念阿彌陀佛,結了無量無邊的善根,所以還是要念佛。 是要懂得這個道理,這個深層的道理,你不懂是不行的! 佛法不是盲修瞎練的,是充滿智慧的。 因此今天有因緣,來跟諸位尊敬的法師,還有各位尊敬的護法居士,我們就要講真心話、究竟的話。 (眾鼓掌) 所以我就說:佛教界裡面,善巧方便太多了,善巧方便太多了,其他的人怎麼做,師父沒有意見,我隨喜;但是今天來,我們必須要把究竟第一義諦實相,成佛的臨門一腳,告訴大家,這裡面沒有任何的善巧方便,單刀直入就見性,會的,受益無窮;不會的,也結無量的善因緣,將來無量無邊億劫以後就回想起來:喔! 在無量億劫以前,在釋迦牟尼佛末法時期,有在彰化體育館聽慧律法師開示第一義諦,我今天種子成熟,所以我開悟見性! 也不錯了! 是不是? (眾鼓掌)聽得懂的,當下受益;聽不懂的,作未來的善因,統統是好事,統統是好事! (眾鼓掌) 再來,我見、人見、眾生見、壽者見不可得;能緣心不可得;所緣境不可得,萬法唯心現量,遮無外境,外境跟心性無關。 遮無外境,在《楞伽經》裡面講:遮無外境,所有的法統統在你的心,心起妄,這個就是識心之賊;心不起妄,就是如如,但看悟還是不悟。 主觀的識心不可得,客觀的外在環境不可得,心、意、識,盡不可得。 心,是指第六意識心;意,指第七末那識;識,指第八意識生滅。 有一個學唯識的,來到師父的文殊講堂。 我說:法師,有什麼事嗎? 哎呀! 來參訪我們慧律長老。 我說:不敢! 學無止境嘛! 三人行必有我師焉,你有你的優點,我有我的缺點,我們有緣相聚在一起,互相勉勵。 我說:法師哪裡來? 他說:我住茅蓬,我隔壁的是修念佛法門。 法師! 你專攻什麼呢? 他說:我專攻唯識。 那你學唯識學幾年了? 他說:我學唯識學十年。 我說:十年可以當教授師了。 那我就問:能不能請教你一個問題? 他說:行! 那我請教你:大徹大悟的人有沒有識? 識心分別那個意識的識。 若說有識,即成分別,就是生滅;若說無識,如何分別? 如何見物? 來! 試說看! 大徹大悟的人有沒有識? 有沒有識心分別? 若說有識心分別,即成生滅;若說不分別,則不能知物在哪裡,來! 試說看! 回答不出來。 我說:這個就是學佛死在文字裡面。 大徹大悟的人,這個時候識叫做識性,識本身就是空,就是究竟本性,是這個意思。 照樣看,可是不分別,叫做妙智。 所以我們不要說:識是一種情形,性又是另外一種,不! 它是不二的! 當體就是不二的。 (眾鼓掌) 我們常常講:三心不可得,《金剛經》講:過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,諸位! 這個站在哪一個角度? 有一個法師,他就說:我誦《金剛經》誦了好幾年,就是這個三心不可得實在是……《金剛經》誦了那麼久,就是不知道它的含義是什麼? 慧律法師! 您能不能幫我解釋一下,直接了當的用白話文解釋一下? 我說:行! 那你就注意聽吧! 過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,就是說:過去心的識心分別、執著不可得,只存在永恆的本性。 現在的識心分別,面對一切境界的分別心,剎那生滅的分別心、識心分別不可得,只存在一個本性,清淨的自性。 未來心不可得,未來的預測識心分別不可得,只存在一個本性。 本性沒有過去、沒有現在、沒有未來,本性在每一個動點,統統叫做永恆;但是在剎那的識心分別裡面,叫做執著跟分別。 因此,所謂三心不可得——過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得,是指識心、意識心,心、意、識不可得,過去的心、意、識不可得,唯留沒有妄動的真如本性。 現在心不可得,現在的心、意、識,生滅微細盡滅,不可得,唯留如來藏性、本性、真如本性。 未來心,心、意、識不可得,這些微細的分別、粗分別都不可得,生滅滅已,寂滅為樂,一乘寂滅道場就是真如,唯存真如,只有存在真如。 所以三心不可得——就是過去、現在、未來不可得,統統是講識心分別妄動不可得,不可得,當體即空,就是真如自性。 所以妄想顛倒不可得,因為本來就沒有妄想,是我們因為無明、沒有智慧,一直起心動念,一直攀緣外境,以為有外境可以追求,所以妄想心不可得。 種種知見不可得,真如自性不立知、不立見。 諸位! 四諦——苦、集、滅、道,不可得;十二因緣——無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有……不可得。 諸位! 六度——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,不可得;最後一個:阿耨多羅三藐三菩提,不可得,成佛者,沒有魔、沒有佛,趣向聖道亦是邪。 諸位! 佛就是悟入諸法不可得,所以,四諦、十二因緣、六度,乃至成佛,盡不可得,不可得中如是得。 所以,我們要了解佛的本意,不即不離,佛不是四諦,不離四諦;佛不是十二因緣,不離十二因緣;佛不是六度,不離六度;佛不是阿耨多羅三藐三菩提,佛不離阿耨多羅三藐三菩提。 真如不能安上任何的名詞,真如第一義諦,不可以安上任何的知、任何的見、任何的四諦、安任何的十二因緣、安六度,一法不可得;有少許法可得,盡是魔見! 我佛法當中,不立知、不立見,不立任何一法,究竟寂滅,平等不二,圓滿的覺性,希望大家要好好地體會。 無明本空不可得,所以我們說:無無明亦無無明盡。 他們說要講到五點,我的任務快完成了,馬上就要輕鬆了。 (眾鼓掌)還沒有結束,因為他們說要講到五點,這不是我的過錯,人家六點要放大蒙山,是不是? 接下來是果清律師的事了。 最後留下五分鐘,就是呼籲跟期盼:呼籲我們整個佛教,出家、在家,還有發菩提心有緣的眾生,要團結。 一根指頭容易被折斷,五根指頭合起來,形成一個拳頭,五根指頭就會形成致命的拳頭。 佛教沒有分裂的本錢,不怕外道,只怕內道。 諸位! 外道傷不了佛教的,外道的義理我們尊重,我們不做批評,外道跟佛教有很明顯的差別,這個講下去話題就很多。 所以,一根指頭容易折斷,五根指頭就會形成致命的拳頭,佛教沒有分裂的本錢,只有團結。 僧跟俗,只要你承認是釋迦牟尼佛的弟子,你沒有不護持正法,沒有一個不要護持正法,一定要護持正法,不要分裂正法。 再來,學佛就是要學習尊重。 學佛是學習懂得如何尊重別人,要尊重每一位法師和居士的修行方式。 學佛要懂得尊重,要尊重每一位法師的修行和方式;要尊重每一間道場的道風,每一間道場都有自己的風格,我們不做批評,我們隨喜。 學佛要懂得八大宗派,各個宗派都有它的時空性,都有它的依據的經典,我們要給予最大的尊重。 南傳、北傳、藏傳,共一個佛祖,八大宗派共一顆佛心,這是佛教偉大的思想! (眾鼓掌)我們要遵佛的教誡,不要謗佛、不要謗法、不要謗僧。 三寶是世間無上的福田,要讓眾生對三寶起信心,你這一句話講出去,會傷害佛、傷害法、傷害僧,打死不能講! 僧事僧了,僧伽的事情,僧伽自己解決。 僧伽的內部有一些意見,僧伽,僧事僧了,記得這一句話。 不要把僧伽的事情,往外面一直擴散,讓一切在家居士失去信心,這個是很可怕的! 所以,今天這麼多的出家人,應該有一千位,超過一千位的法師,來跟大家——無論南傳、無論北傳、無論藏傳,只要你承認我們是佛陀的弟子,就要這樣做,要讚歎佛、要讚歎法、要讚歎僧。 要不然佛、法、僧敗壞了,世間的無上福田就崩殂了,眾生要修什麼福田呢? 那今天齋什麼僧呢? 《楞伽經》講:佛告大慧! 修行要親近勝善知識。 平常的經典都講:你修行要親近善知識。 而這個《楞伽經》卻是這麼說:佛告大慧! 修行要親近勝善知識,還加一個殊勝的勝,勝善知識。 用我們今天的名詞來講:你要親近那個真正地大徹大悟、見本心、明本性的,你的修行才不會盲修瞎練。 可是我旁邊沒有明本心、見本性的怎麼辦? 那就依據《楞嚴經》、依據《楞伽經》。 有的人講:師父! 《楞嚴經》我也看不懂、《楞伽經》我也看不懂,那你叫我怎麼辦? 沒辦法,要不然你就暫時看我的了,暫時看看我的光盤了,那沒辦法了! (眾鼓掌)這個因緣也不具足、那個因緣也不具足,統統不具足,那麼就暫時看看慧律法師的光盤了,參考一下了,歡迎批評指教了。 盲修瞎練最糟糕的,就是浪費生命還走錯路,寧可百年不開悟,不可一日走錯路。 寧可百年不開悟,不可一日走錯路。 再一次的呼籲:無明煩惱是一塊寂寞和荒蕪的農田,千萬不要再去耕耘它。 這一句話的意思就是說:不要用無明煩惱在這邊一直造作——明明這件事情是無明,不要一直講,不要一直講。 或者是說:你覺得你自己很有修行,然後又一直批判別人,這個變成是法不平等,變成有高下了。 一個真的有修行、悟道的人,他 ​​是絕對的包容、絕對的寬恕,他是多麼地容忍,多麼地容忍,多麼地柔軟心,有佛的柔軟心,有佛的謙卑,有佛的胸量;胸量有多少、有多大,人生的舞台就有多大! 所以這個無明煩惱,是一塊寂寞和荒蕪的農田,千萬不要再去耕耘它。 修行人最忌諱的就是起大我慢,覺得自己全世界最有修行,一講起來,就沒有一個跟得上他比的,沒得比,大家統統著魔,只有他成佛,最怕的就是這個。 所以學佛懂得尊重,懂得互相讚歎跟隨喜,佛教才會興盛。 學佛的人不怕死,但是要怕生不如死。 你的煩惱不斷,你活著就生不如死! 煩惱斷了,哪裡都是幸福,哪裡都是快樂,哪裡都解脫。 諸位! 燈塔,鵝鑾鼻的燈塔、海港的燈塔,燈塔不會發出燥音,只會放出光芒。 一個大悟的修行人,沒有任何的燥音——無明煩惱的燥音,只會無量無邊慈悲的光芒面對著眾生。 燈塔不會發出燥音,只會放出光芒;大悟的聖人,只會放出慈悲的光芒,絕對不跟無明煩惱眾生作對。 所以要體悟這一點。 (眾鼓掌) 諸位! 不接受命運的人,便會被命運所摧殘,命是很殘酷的現實;我不是叫大家說我們要去算命,是說命有一定的運數,當他碰到的時候,你就要接受這個事實,與命運抗拒的人,命運會一直摧殘著你。 也就是說:不接受命運的人,便會被命運所摧殘。 師父這一句的重點就是說:已經成為事實的痛苦,你就必須要去接受。 結婚了,已經生三個了,對不對? 這就可以了,就不要再那個……有的沒有的了,那煩惱就愈來愈多了! 是不是? 或者是說我的婚姻不幸福,我就一直抗拒這個命運,命運就愈折騰你! 接受這個事實,我好好的相夫教子。 最後兩分鐘。 對假相太在乎的人,不可能離開傷悲,不可能離開傷悲。 與其你去整容,不如你要整心。 期盼我們中部彰化的齋僧愈辦愈好,跟主辦單位鼓勵一下! (眾鼓掌) 迴向:請合掌! 願以此今日中部彰化供佛齋僧、弘傳正法的功德,迴向在座諸位長老、諸位法師、諸位比丘、比丘尼;迴向此次盡心盡力、出錢出力,發大菩提心所有辛苦的義工;迴向在座諸位聽經聞法大法師、大居士;迴向今天我們莊嚴的司儀,謝謝! (眾鼓掌)最後迴向:願我們僧俗一起團結,重建佛陀的正法。 (全場合掌) 上報四重恩,下濟三途苦。 若有見聞者,悉發菩提心。 盡此一報身,同生極樂國。 願生西方淨土中,上品蓮花為父母。 花開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶。 最後感謝我們偉大的縣長卓伯源,(卓伯源站起來合掌向大眾鞠躬感恩)由於他的鼎立支持,讓我們這一次供佛齋僧的盛事得以順利地進行,再一次熱烈的掌聲,謝謝縣長! (女主持人:)佛教興盛,正法重現,讓我們用最熱烈的掌聲,感謝長老的慈悲說法,讓我們大眾受益良多,法喜充滿。 好的! (女主持人:)講座圓滿,大眾起請立,禮謝上慧下律長老慈悲說法,行三問訊禮(此時師父頂法寶於眉間):一問訊,再問訊,三問訊。 (眾向師父行問訊禮)恭送長老回休息室,大眾請對面站,請合掌,讓我們用感謝的掌聲來恭送長老。 (眾鼓掌) 人身難得今已得,佛法難聞今已聞,慧律長老字字句句都流露出覺者的智慧芬芳,讓我們大眾法喜充滿,受益良多,我們再一次用熱烈的掌聲感謝慧律長老! 也虔誠地祝福我們敬愛的慧律長老,法體安康,續佛慧命,為四眾弟子做不滅的燈塔,為芸芸眾生做普度的慈航。 掌聲不斷,希望長老有因緣再來跟我們共結法緣。 人生難得今已得,佛法難聞今已聞,讓佛法住世,普利有情,是每一位佛弟子的責任,希望大家發心,成為法的傳遞者和播種者,將手中的法寶,一化為十,十化為百,讓千千萬萬的眾生,都能步上成佛覺悟之道。 台灣·高雄文殊講堂
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